【宗研所人文講座】113/5/9(四)13:45 苦難的奧秘：大傷心人莊子如何在絕境中 「游刃有餘」？(朱志學博士)
本次「儒釋道經典研讀」課程於花道教室辦理有別於過去的「另類」講座議題，邀請東華大學中文系朱志學博士來跟同學們分享——苦難的奧秘：大傷心人莊子如何在絕境中「游刃有餘」？
講者沒有逐章逐節地解讀莊子，而是集中在一條線索上，凝聚強烈的靈感衝擊。朱志學演講重點是：苦難的奧秘是甚麼，還有莊子為什麼是「大」傷心人。
朱志學說，很少人會說莊子是「大傷心人」。司馬遷、屈原也是大傷心人，可是莊子功力強，他筆下人物，翩如驚鴻、矯若遊龍般地高來高去；只因魂命深處有更巨大的承載力量（內有淵源），面對苦難摧折，遂能在淡然一笑中「若無其事」地消解了沉重的壓力（舉重若輕）。這涵融「快意」於「傷心」的「大傷心人」——傷心，卻不顯傷心相；受苦，卻不墮陷於自艾自憐的悲情。由此具見莊子在「受苦現場」中展現了何等耐人尋思的「身心轉化」能力；而轉化苦難的關隘所在，無非在於八字：內有淵源，舉重若輕。這正是莊子所獨步於先秦諸子的「人文療癒」進路。即此而言，「大傷心人」之所以為「大」，正「大」在他迎向「不得已」的「命限」卻能「舉重若輕」的驚人「轉化」能力；一如〈逍遙遊〉裡大鵬鳥從小小的鯤魚子，經歷一再的變身，終而展翅高飛，翱翔於九萬里長空。驀然回首，看著曾經的生生死死，其超曠的心境，遂如同蘇東坡〈定風波〉所謂的「回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」所以說：真能通極苦難奧秘者，惟有雍容大度、志氣弘遠、能「轉傷心為快意」的大傷心人。
講者朱志學說，莊子是「面臨絕境但有能力走出來的人」，是「先秦諸子中，最能面對邊緣人物（畸人、兀者）之受苦現場（人間世）、也最能正視微塵眾生之病體殘象的思想家。」他分享自己去年因心肌梗塞而瀕臨生死存亡之際，卻在手術台與加護病房深刻印證了自己在博士論文裡所嘗試勾勒的「人文療癒」道路，他藉由浸潤在莫札特第九號鋼琴協奏曲與自己身心交感所共構的「身體人文空間」（作為「第三身」的「身外之身」）而有效舒緩了術後疼痛所帶來的巨大不適；他甚而在極度口乾舌燥的身心煎熬中，通過一杯白開水感受到的深密潤澤而直從「地獄」經驗了「天堂」的至福。
苦難的本質到底是甚麼？不純然決定於自身遭遇的處境。朱志學說余德慧教授曾分享：一位慈濟醫院的護理長，有一天因為癌症末期而被迫困在安寧病房，才悚然驚覺：自己再多的醫學專業知識，也無法解決面對死亡的恐懼。安寧病房中，另一個鮮明的對照卻是：一位同樣身罹絕症而死期不遠的老婦人，她沒受過高等教育，更毫無醫學專業背景，她卻一心不亂地在手撥念珠的聲聲佛號中，平靜渡越了死亡在即的驚惶。這巨大的反差，給護理長帶來的省思自是點滴在心的。所以，重點不在苦難的「處境」，重點是臨床病人能選擇怎樣的姿態去主動參與「受苦現場中的身心轉化經驗」。
朱志學解釋《人間世》中「聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也……」的「虛而待物」，意味著一種不同於西方「表象性」思維或「對象化」思考的身心感知方式。這意義下的身心感知方式，抹除了主客間的「界限」，莊子在莊周夢蝶的寓言以「物化」稱之。建構在主客對立的「理性思維」，充滿了主宰慾，把世間萬物都納入康德十二範疇的視域框架而給予界限嚴明的「界定」。莊子的「物化」，強調的卻是：心而能「齋」，則物有所「化」（抹除疆界）；物有所「化」，則身成於「道」（作為「病裡乾坤」或「胸中丘壑」的「道身」、「身外之身」或「身體人文空間」）。在深度物化中，人與人、人與物之間的疆界被化除、消融掉了；所以當「理性」所決定蝴蝶與莊周的界限在「超越理性」的「深度物化經驗中」被抹除，留下來的，就是「我與你」（I-Thou relationship）之間所形成的一個色授魂予、魂命交融的生命共通體。此則不同於馬丁布伯（Martin Buber）義下建立在工具、手段、算計、利用的「我與它」關係（I-It relationship）。
演講進入最後問答時間，鍾隆琛老師請教講者：「如何看待理性思維和物化思維？學習物化思維，應該把理性思維放在什麼位置？」朱志學說，他所謂的理性，舉康德為例，就是通過「十二範疇」以界定「對象」的「表象化」思維；這意義下的「表象化」思維，正是一切知識得以被建構起來的「視域框架」。相比之下，「物化」所面對的，不是我們可以對之建立知識的「對象」，「物化」所嘗試有以迂迴趨近的，毋寧是不落「知識建構」或「認知維度」的「非對象」；面對「非對象」的感知方式，即是莊子「心齋」的「虛而待物」，也是易經的「寂然不動，感而遂通」（易經繫辭傳：「易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故。」）。即此而言，莊子的「物化」，遠於分析哲學或邏輯實證的思想路數，而毋寧更接近尼采、海德格之後，掀起西方思潮巨大轉向的現象學進路；正是通過「物化」義下的「非對象性」思維，虛而待物者，在「心凝神釋，與萬化冥合」的「感而遂通」中，抹除了主客、心物、人我的根本界限，而進入了生死、物我的合一。
鍾隆琛老師再請問，「如果用學術語言，如何詮釋物化？」朱志學提供自己博士論文中，由出生德國的猶太裔哲人本雅明（Walter Bendix Schönflies Benjami）啟發的方法學給大家參考。首先，他不認為「物化」的本義是可以被百分百的的確定；卻可以被深度地「詮釋」——即令這詮釋可能建立在「創造性的誤解」，都可以是極具啟發性的。他進一步說明：一部作品的意義不完全由「作者」決定，「讀者」介入如何的詮釋角度去承接「文本」的潛在義蘊也很重要。這意味，文本意涵的掘發，有待作者與詮釋者的共同參與。事實上，兩者都需要極大的創造性。這意味，不只是作者創造了文本，文本以何意義呈現，亦有賴詮釋者積極介入的創造性解讀。讀莊子，因此有必要抱持開放、質疑乃至盤問的態度——儘可能地去拉開詮釋取徑的「差異性」，並從中摸索出不受主流語境制約、也不受舊典範籠罩的全新凝視點。
所以，莊子留下的文本，後人能給出差異化的解讀以積澱並開掘文本尚未被說出的豐沃意涵，就是價值之所在。即此而言，當代人給予莊子文本的解讀，如果貼近當代、具啟發性，就有意義，原不求以追求「本義」為高。事實上，就詮釋學而言，「本義」根本是不存在的，真正存在的只有層出不窮的詮釋視角。
最後，朱志學面對鍾隆琛老師最後提問涉及「言語道斷」的問題，借莊子之「卮言漫衍」提出一個反例——言語面對那不可能被述說的經驗，不見得必須止步於沈默而無所言說。事實上，這正是文學（延及一切藝術）作為興象超妙的詩性語言，得以通過在「非現實的虛境」中蔓衍虛構的「卮言」、「寓言」，而對分析性語言被迫止步的「沈默之境」依然有所言說。莊子本人就是最好的例子！那幾乎不可能用分析性語言被表達出來的神妙之境，莊子卻憑其「造詣入神」的文學技藝做到了（比如養生主的「庖丁解牛」、逍遙遊的「北溟有魚」，都通過飽富意象性的「詩性語言」，說出了「指涉性語言」所無法抵達的深度經驗）。講師朱志學借教室後牆《無量義經》題詞——「得大智慧，通達諸法」對鍾老師的提問做出總結：得大智慧，在能「寂然不動，感而遂通」；通達諸法，在能「即相離相，不滯於物」。這意味，一切建立在理性駕馭的分析性思維，可以放在「通達諸法」裡，去其滯跡而不為所累。如此，乃能讓滯於名相辨析的「分解思維」，調適上遂於「感而遂通」的「物化思維」。這是讓「知識」臣服於「智慧」、讓「分解」消融於「非分解」。於是，一切充滿意象性、身體感與想像力的技藝，不論是音樂、琴藝、文學、書法、茶道、繪畫、花道、舞蹈、武術……都是我們可以在「感而遂通」的深度「物化」中所「通達」而對「不可言說的奧秘經驗」有所言說的「諸法」。
如是，技進於道，終而道藝合一；存身於道，終而道成於身。〈逍遙遊〉裡，絕雲氣、負青天，摶扶搖直上九萬里而高翔九天之上的大鵬鳥，莊子無非藉其「提其神於太虛而俯之」的超凡意象以象徵「以死煉生」終而「肉身成道」的大解脫者。我們可從《莊子》文本充分具見：一切作為大解脫者的大宗師，多有從苦難現場淬煉而出之「形虧而德全」者。此則朱志學所強調貫穿莊子全書最重要的關鍵句：「畸於人而侔於天」。所云「侔於天」者，正意指：讓斷裂、毀傷、頹敗的血肉形軀，連結於「身體人文空間」，而後在裡頭讓身心獲得舒緩的餘地。所謂的人文療癒或宗教救贖，正通過找回這「失落的親密連結」而成為可能。真正的宗教性、神聖性、奧秘性，無非指向：通過這隱秘的連結為枯槁垂死的「絕境」挹注以深及魂命底蘊的沁潤力量。如是，凡天下疲癃、殘疾、煢獨、鰥寡之顛連而無告者，皆可依此「受苦中的身心轉化線索」在絕境中獲得喘息、迴旋的「餘地」。〈養生主〉庖丁解牛所謂「彼節者有閒，而刀刃者無厚。 以無厚入有閒，恢恢乎其於游刃必有餘地矣。」無非正指向對此「餘地」的深沉領悟，也是此課講題留予同學繼續參究的線索。
講者介紹：
朱志學，國立東華大學中文博士，國立東華大學人文社會科學學院中文系博士後，臺灣中文學會第六屆（2018）【四賢博士論文獎】首獎得主。著有《莊子物學》。研究領域兼涉人文臨床、宗教療癒、臨終啟悟、身體空間、漢語物學與跨文化莊子學。治學取徑深受余德慧、蔣年豐「晚期風格」啟發，遂立意通過「受苦中的身心轉化歷程」以開拓當代漢語學術在人文療癒向度的跨域交織可能。